教宗

C1 伯多 禄 的磐石和元首地位
C2 「圣父」和 「神父」之名不对吗?
C3 既然最大的 要成为最小的,教宗为何还会在教会内有元首地位?
C4 伯多禄和後 来的教宗都屡次犯罪跌倒,哪有资格做教会元首?
C5 天主教是在 额我略一世做教皇後才正式成立吗?在此以前有教皇的资料吗?



C1 伯多禄的磐石和元首地位

  1. 误解者反对教宗的首席权,质疑伯多禄/彼得的磐石地位。他认为主耶稣在玛/太16:18并非说那磐石就是伯多禄/彼得,因为按希 腊文圣经,「伯多禄/彼得」一词是阳性的,而且只解作小石,但「磐石」一词则属阴性。主耶稣在玛/太16:18的说话是这样的:「你是 伯多禄(希腊文-petros,阳性),在这磐石(希腊文-petra,阴性)上,我要建立我的教会,」这两个石字并不相同,由此可见主耶 稣不是要将教会建立在伯多禄这小石之上。让小弟在此回应一下。

A)是磐石还是小石?

  1. 在希腊文,阳性和阴性的石字固然有不同的写法,但现在的玛窦/马太福音是希腊文译本,其原着是阿拉美文(即耶稣说话时所用的 语文),阿拉美文的石字不论是阳性或阴性都是KEPHA(刻法/矶法,见若/约1:42),所以「伯多禄」和「磐石」是同一样的字(KEPHA, 刻法/矶法)。若/约1:42就这样记载:「你要叫『刻法』」--意即伯多禄。」(天主教思高本)「你要称为矶法。」(矶法翻 出来就是彼得)。」(基督教和合本)
  2. 希腊文(及拉丁文)石头一字当作人名用时,男的用阳性,女的用阴性,所以叫伯多禄时,会用阳性的petros,而petros这个阳性词 语解小石,若要表示「基石」或「磐石」之意时,则要用阴性的petra了(petra解磐石丶基石)。
  3. 所以,第一句用petros称伯多禄,因他是男仕,第二句转用petra,以表示这个伯多禄(petros)是磐石,不是小石。

B)磐石只指基督吗?

  1. 有人又引用弗2:20及伯/彼前2:4-8等处,说「磐石」实指基督,并非指伯多禄/彼得。其实,「磐石」一词在不同的经文可以指不同 的对象,例如:咏/诗18:2,31及47中的「磐石」(希伯来原文是SUR)是指天主,但依/赛51:1的「磐石」(基督教和合本。其希伯来原文 也是SUR。天主教的思高本在此译作「岩石」),按其上文下理(依/赛51:1-3)便可知它是指亚巴郎/亚伯拉罕哩!「磐石」在弗2:20及伯 /彼前2:4-8指基督,在玛/太16:18可指伯多禄,这并不构成问题。
  2. 日常说话都是如此,说起「香港」一词,它可以指「香港岛」丶「整个香港(包括港丶九丶新界等地)」丶「香港站」(一个港铁站 名称)

C)新约圣经时常显出伯多禄/彼得的教会元首地位

  1. 新约圣经常显出伯多禄/彼得的磐石地位,他在十二宗/使徒中常居首席,主耶稣对他特别重视,例如:在若/约21:15-17伯多禄/ 彼得三次回覆耶稣「你爱我吗?」的提问,对话中亦见耶稣将羊群(教会)委托给他;路22:31-32记载在受难前夕,主耶稣知道撒殚将要像 筛麦子一样筛众宗/使徒,祂没有为所有宗/使徒祈祷,却只为伯多禄/彼得祈求,为叫他的信德不致丧失,并且在他回头之後,「坚固其 他弟兄」。
  2. 福音中的宗/使徒名单总是把那出卖耶稣的犹达斯置於最後,却将伯多禄/彼得放在第一位(玛/太10:2-4,谷/可3:16-19,路6: 13-16) ;在宗徒大事录/使徒行传多处地方也明显看到伯多禄/彼得的教会元首职权,例如:发起补选玛弟亚/马提亚替代犹达斯的宗/使徒位置(1:15-23) ,圣神/圣灵降临後首先宣讲及施洗(2:14-41),首先接受外邦人入教(10:9-48),领导宗徒会议(15:7-12)等等,宗徒大事录/使徒行 传 的宗/使徒名单亦是以他为第一的(宗/徒1:13)。这一切都显出伯多禄/彼得的磐石和元首地位(玛/太16:18)。
  3. 从新约圣经,明显可见有人继承宗/使徒们的职权(如宗/徒14:23,宗/徒20:28,铎/多1:5-7,弟/提前4:14,弟/提後1: 6-14, 伯/彼前5:1-4等),伯多禄的继承人--历代教宗,在教会内也有其首席地位。

本文首次刊登日期:2014年12月22 日

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C2 [圣父]和[神父]之名不对吗?

  1. 误解者认为天主教徒用「圣父」(Holy Father)来称呼教宗,已是犯上十诫中的妄称神的名了,用「神父」(Father)来称呼神职人员 亦不妥当,这不仅说他们是「神」的「父」,而且玛/太23:8-10也指明天国中一切信徒平等,没有谁比其它人高一等,可享有尊荣的称呼,而 若望/约翰称人或自己为父老,即长辈们之意,即他在神面前也是普通老弟兄而已。
  2. 容我先把玛/太23:8-10引述出来:「至於你们,却不要被称为『辣彼』,因为你们的师傅只有一位,你们众人都是兄弟;也不要在地上 称人为你们的父,因为你们的父只有一位,就是天上的父。你们也不要被称为导师,因为你们的导师只有一位,就是默西亚。」
  3. 甚少天主教徒用「圣父」(Holy Father)来称呼教宗,通常只有神职人员在自己的圈子里(时)才会这样称呼教宗,许多天主教徒可能 连教宗有这个称谓也不知道。
  4. 若称教宗为「圣父」(Holy Father)时是把他当作天父(天主/神),那就当然不对,不过,自古以来,教宗之所以自称为PAPA(拉丁 文,「父亲」之意,POPE是其英文),是因为教宗觉得自己犹如父亲一般要照顾其他主内的弟兄,并非出於自大,亦不是要占用天主的名字。 人们称呼他时加上「圣」字而成为「圣父」,也不是要将他看作「天主圣父」那样看待,这是教宗(那个人)身在这职位(Office)时人们对 他的一个尊称而已。
  5. 给教宗的称谓加上「圣」字也不一定错,新约圣经就称基督徒为「圣徒」(斐/腓1:1,罗1:7,罗8:27,格/林後1:1,哥/西1: 4)丶 「圣徒的同胞」(弗1:19)丶「圣洁的国民」(伯/彼前2:9),「圣者」(格/林前6:1-2),格/林前1:2也明言信徒是「在基督耶稣内受祝 圣,蒙召为圣的人」。所有基督徒都是圣的,因为我们是属於「至圣的」上主。既然基督徒都可被称为「圣」的,那麽,给教宗的称谓加上 「圣」字,按理也不用大惊小怪。
  6. 用「圣父」(Holy Father)来称呼教宗,对不明白的人来说,或能引起误会,不过,有没有罪还得视乎用这个名字时到底有甚麽意思, 若只以「用了某个名字」就入人罪,则容易变成文字狱。
  7. 就如牧师不是「善『牧』」基督的「『师』傅/导『师』」,神父当然也不是「神」的「父」。
  8. 误解者认为玛/太23:8-10的解法,是指「天国中一切信徒平等,没有谁比其它人高一等,可享有尊荣的称呼,而若望/约翰称人或自 己为父老,即长辈们之意,即他在神面前也是普通老弟兄而已。」这段圣经固然可以有这个意思,因为在某个角度之下,所有基督徒都是平等 的,但若细阅这段圣经的上下文(针对爱出风头的经师和法利塞人)和它的背景(当时有些最大最出名的法学士会有「父」和「导师」的荣衔 ),便知道耶稣的意思是教人不应贪图虚荣,却不是要取消或禁止人有这些称呼,例如不许人们称那生育自己的男士为父亲等等,事实上,保 禄/保罗也说自己是「父」,而称他所提携的人为「子」哩(格/林前4:14-17,斐/腓2:22,弟/提前1:2,弟/提後2:1,费/门10)!实在 ,在大间的基督教教会里,众多牧师当中也有一个是(该堂会的)领袖--主任牧师哩!
  9. 耶稣接着也说「你们中那最大的,该作你们的仆役。凡高举自己的,必被贬抑,凡贬抑自已的,必被高举。」(玛/太23:11-12)这不 仅是「不应贪图虚荣」的回响,而且可以看见祂并不否认在一个团体中是有「最大」丶有领袖丶有等级的(参阅路22:29-30,格/林前12:18-24 ,格/林前12:27-28),只是他们应怀着服役的精神,像仆役一样给大家服务,而非趾高气扬地宰制别人(参阅玛/太20:25-28,谷/可10: 42-45 ,路22:24-27);此外,既有「高举丶贬抑」,便不是所有人都平等了,当然,这是从另一角度而言的。

本文首次刊登日期:2004年1月16 日

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C3 既然最大的要成为最小的,教宗为何还会在教会内有元首地位?

  1. 误解者引述主耶稣的话:「你们中最大的,要成为最小的;为首领的,要成为服事人的。」(路22:26)以此质疑教宗为何还会在教会内有元首地 位。 容小弟回应一下。
  2. 主耶稣这番说话是教导宗/使徒怎样做领袖,指出做领袖的应怀着甚麽态度,就是怀着一份服务的态度,去服侍他人,而非高高在上,不可一世, 更加不应以为自己大权在握,便压榨自己权下的人。
  3. 主耶稣并不反对在团体里面有领袖,相反,祂肯定有领袖,因为祂明明说:「你们中最大的,为首领的」。
  4. 事实上,在圣经中,天主都拣选一些人出来做领袖,服侍其他人,例如:梅瑟/摩西丶民长/士师丶君王丶十二宗/使徒(路6:13)而教宗 (伯多禄及其继承者)的元首地位也是主耶稣所赐予的(参阅玛/太16:18-19,路22:31-32,若/约21:15-17,有关的讨论可见於 「(C1)伯多禄的磐 石和元首地位」)。

本文首次刊登日期:2014年12月22 日

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C4 伯多禄和後来的教宗都屡次犯罪跌倒,哪有资格做教会元首?

  1. 误解者说第一任教宗伯多禄/彼得自己也曾三次背主,在「安提约基雅/安提阿事件」中更因伪装不与外邦人一起吃饭,而被保禄/保罗当众指责 (迦/加2:11-14),中世纪时,更有许多教宗行为不检,他们身为教宗都犯罪,试问哪有资格做教会元首?小弟在此试答。
  2. 误解者提出这个质疑,实在令人有点奇怪,因为它似乎与反天主教人士素来坚持的「靠主恩典,非靠善行」论调,有些格格不入。
  3. 教宗(无论是伯多禄/彼得及其继承人)的教会元首地位,并非靠他们个人的品行或努力赚来,而是由於天主的仁慈(罗9:16),由明知他们 有软弱且会犯罪跌倒的主所赐予的(参阅玛/太16:18-19,路22:31-32,若/约21:15-17,有关的讨论可见於「(C1)伯多禄的磐石和 元首地位」), 从若/约21:15-17及宗/徒1-12,我们清楚看见主耶稣并没有因为伯多禄/彼得三次背主而撤回祂所赐给他的职权,伯多禄/彼得照样是丶而且继续是 教 会的元首哩。
  4. 这是出於天主的恩宠/恩典!「祂愿意恩待谁,就恩待谁」(罗9:18)。我们不妨重温一下罗9:14-21,它用在教宗身上也颇适合:「那 麽,我们可 说什麽呢?难道天主不公道吗?绝对不是!因为祂对梅瑟说过:『我要恩待的,就恩待;我要怜悯的,就怜悯。』这样看来,蒙召并不在乎人愿意,也不 在乎人努力,而是由於天主的仁慈,因为经上有话对法郎说:『我特兴起了你,是为在你身上彰显我的大能,并为使我的名传遍全世界。』这样看来,祂愿 意恩待谁,就恩待谁;祂愿意使谁心硬,就使谁心硬。或者,你要问我说:既是这样,为什麽祂还要责怪人呢?有谁能抗拒祂的意志呢?人呀!你是谁,竟 敢向天主抗辩?制造品岂能对制造者说:你为什麽这样制造了我?难道陶工不能随意用一团泥,把这一个作成贵重的器皿,把那一个作成卑贱的器皿吗?」
  5. 当然,教宗若有完备的品行,就更加理想了。

本文首次刊登日期:2014年12月22 日

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C5 天主教是在额我略一世做教皇後才正式成立吗?在此以前有教皇的资料吗?

  1. 误解者说宗/使徒时代天主教还未正式成立,天主教是从主後第4世纪罗马皇帝君士坦丁Constantine以後才兴起,正式成立天主教是 以罗 马教区大主 教大格理高里Gregory I(天主教称他为教宗额我略一世)在主後590年宣布自己为第一任教皇後才开始。换言之,公元590年前是没有天主教的。小弟想简单 回应一下。
  2. 正如本网站的「(A1)浅谈圣经丶圣传及谁是『新教』」所说:主耶稣在世时「建立了『一个』教会,当时这个教会(「基督宗教」)没有分甚 麽 天主教丶东正教和基督新教,也没有这三个名称,後来这个教会曾经历了很大的分裂,首先在11世纪分裂出西方教会(即天主教)和东方教会(即东正教) ,西方的天主教在16世纪再分裂出基督新教来。以上所讲,就连小弟一位读过基督教神学的朋友都同意。」
  3. 「教宗」又可叫做「教皇」(Pope)丶「宗徒之长」丶「伯多禄继承人」丶「罗马主教」也许这些(或个别的)名称在主後590年以 前,还 未有 (或未流行),但伯铎(即宗/使徒伯多禄/彼得)在教会内的首席丶首牧丶元首地位就已经被新约圣经确认(请参本网站的「(C1)伯多禄的磐石和元 首地位」),而伯多禄/彼得的继承人--教宗,亦在他以後一直存在。同样,我们不会因为「天主三位一体/三一真神」这名称在教会内才出现,但我们 不会因此就认为天主自起初不是三位一体的。故此,说天主教由590年因着教宗额我略一世/大格理高里Gregory I称为教皇後才正式成立,真是个很大的误 会。
  4. 小弟从辅仁神学着作编译会所编辑的《神学辞典》(初版,台湾:光启出版社,6/1996)的「教宗」一项(第403条),找到一份精简地 讲述在主後五 世纪以前有关教宗的资料,现抄录出来,让大家参考,内容如下:
    1. 初期教会论及罗马教宗的资料:
      1. 古代教父如安提约基人依纳爵丶亚细亚人巴毕亚(Papias)丶格林多人狄奥尼修(Dionysius of Corinth)以及里昂主教依雷内(Irenaeus) 和非洲的戴尔都良都说伯铎在罗马殉道。那里的教会得天独厚地受到普遍尊敬,因此不难承认罗马主教继承伯铎职务,是宗徒时代末期,教会出於信仰的重 大认定。
      2. 最早的资料是106年在罗马斗兽场殉道的安提约基主教依纳爵(Ignatius of Antioch, 约 +117)《致罗马人书》),他称罗马教会「统辖整个爱德的团 体」。曾经提出伯铎继承人名单的依雷内,在第二世纪下叶,不遗馀力地反对诺斯底主义异说,他认为罗马教会的训导是信仰的标准,因为它是伯铎和保禄 建立旳教会,其主教可以上溯二位宗徒。此後戴尔都良与西彼连(Cyprian,约200-258)也继续承认罗马主教继承伯铎职务的传统。
    2. 第三世纪中,非洲迦太基主教西彼连有《教会统一论》,承认罗马教宗继承伯铎,称罗马主教为首席,它是公教一统的关键。第四世纪当教会出现 一些分裂团体时,圣盎博罗修(Ambrosius,约339-397)以「与罗马教会,亦即与教宗共融」为维护教会合一的条件。到了圣奥斯定 (Augustine,354-430) ,无论是反对多那特主义的分裂,或者是公开白拉奇主义的异说,他都以言论与行动肯定罗马教宗的首牧职务。
    3. 罗马教宗的自我肯定的资料:
      1. 101年死於罗马的教宗克雷孟一世(Clement I,92-101),去信格林多教会干涉内部的争论,这该是罗马教会执行任务的最为古老的记录;有关 他的生平,尤其有关当时罗马教会的情况,由历史知道并不多。
      2. 第二世纪190 年左右,有关逾越节的庆祝,由於东西双方节日有所差异,几经商议终无结果。因而教宗卫道一世(Victor I,189-198)命令整个 教会举行会议解决,圣依雷内出面调解,结果如何,历史没有记戴。但此事证明罗马教宗意识到自己在大公教会中的职务。
      3. 第三世纪,教宗斯德望一世曾以伯铎继承人身分向非洲迦太基主教及小亚细亚主教发表洗礼的道里。同一世纪罗马教宗狄奥尼修 (Dionysius ,259/260-268) 由於闻说亚历山大里亚城有人倡说天主三位三体论,於是致书该城主教狄奥尼修(Dionysius of Alexandria,+264/265),宣告真实信仰。 这都是罗马主教肯定自己职务的例子。
      4. 第四丶五世纪正是教会中有关天主圣三与耶稣基督的争论时期,罗马教宗具有举足轻重的地位。不仅是信仰正统的主教请求罗马出面,以「与 教 宗的共融」作为正统的标记。甚至那些道理不妥的人,也力请罗马的支持。
      5. 最初几届在东方召开的大公会议,罗马教宗却派有代表,尤其是加采东大公会议(451)中,当大会诵读教宗良一世(Leo I,440-461)的信後, 大会齐声高呼:「伯铎藉着良在说话。」至於东方教会与罗马教会分裂,否认教宗治权性的首牧职务是在第九世纪,尤其是十一世纪(特别於1054 年)才发 生的。甚至今天他们仍承认教宗荣誉性的首席地位。
      6. 最後,由四丶五世纪几位罗马教宗对自己身分旳称谓,也可以发现他们的意识。教宗达玛苏一世(Damasus I,366-384)根据玛十六18,肯定首牧 职务,自此以後「宗座」已为罗马主教保留。亚大纳修(Athanasius,295-373)一世则称伯铎为「宗徒中的第一人」,这也含有首席或首牧的意 思。依诺森一 世(Innocent I,401-417)以「教会首领」自称,鲍尼法一世(Boniface I,418-422)在教会在奥体的道理上,将教宗与基督相比。 总之,在罗马教宗自我肯定的意识中,虽不免含有人性及主观因素,但基本上他们的行动来自伯铎的继承人身份,所以也受到教会团体的接受。

      本文首次刊登日期:2014年12月22 日

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