因信成義--靠信德還是靠善行得救?

D1 不信 主的能得救嗎?
D2 好行為應做 到哪個標準才可得救
D3 因信稱義聯 合聲明被信義宗教會普遍接納和承認
D4 回應《天主 教的真相》第九章--士林神學的因信成義/聖化恩寵的灌注
D5 真信心與一 次得救永遠得救
D6 回應「一次 得救永遠得救」(1):澄清意思及初步回應
D7 回應「一次 得救永遠得救」(2):聖經怎樣說真信徒
D8 回應「一 次得救永遠得救」(3):領受了聖神/聖靈的信徒也有失落救恩的可能
D9 回應「一次 得救永遠得救」(4):唯獨堅持到底的,才可得救
D10 回應 「一次得救永遠得救」(5):救恩是人自行拋棄的
D11 若/ 約3:18和36明言「不信子的人得不著永生」,該如何理解?



D1 不信主的能得救嗎?

  1. 誤解者認為天主教相信未信主的人(甚至是其他宗教人士)都有機會得救,是離經叛道之事,既違背羅馬書「因信成義/稱義」的道理,亦是推行世界 宗教 合一的做法。就讓小弟在此交代「因信成義/稱義」──人如何得救的問題,至於所謂「宗教合一」的問題,請參閱本網站的H項「宗教交談」的各篇拙作。
  2. 首先,我們所講的「其他宗教」不是指日本真理教那些有問題的宗教,而是指正派的宗教,即導人向善,邁向真善美,與人探討人生的真諦的宗教。以 下所說 的「其他宗教」,也是指這些正派的宗教。
  3. A)天主教怎樣看「因信成義」和信德與愛德的關係?

  4. 天主教很清楚這一點:天主所賜的救恩無需任何人的幫助,祂就獨自完成(若祂願意人參與其中則另作別論),祂的救恩本身是百分百的,是完全有效 的,無 需靠任何東西來補充,而且這救恩是天主白白賜給人的,人不可以靠自己做好事、善事來「賺取」天國的賞報,即是說,無論你多好人,即使是聖賢,若你能入天 國, 都是天主白白的賞賜。在成義得救一事上,人只能好像接受禮物一樣去接受,不能憑自己的善行去跟天主討價還價。如果天主不賜救恩的話,則無論人有多少善行、 怎 樣聖潔地生活,都不能得救。但幸好,耶穌已完成了救贖工程,賜下了救恩!《天主教教理》第617號就指出:「特倫多大公會議教導說:『祂那在木架上的極其 神聖 的苦難,為我們賺得了成義』,並強調基督祭獻作為『永遠救恩之源』(希5:9)的唯一特色。」
  5. 天主既然願意拯救人類,賜下救恩,人怎樣才能接受呢?信主耶穌就可接受這份白白的恩典了[1],即聖保祿在羅馬書及迦拉達書/加拉太書所說的 「因信成義」,但請注意,看聖經要看得全面,不能只看一句,雅2:24就說:「不僅是由於信德」!根據雅2:14-26所說,人信主之後要有善行/愛德的 生活,即一個 與天主子女身份相稱的生活(「信」先「愛」後,「愛」是「信」必然產生的後果/結果),否則,這個信德是死的,不能使他得救。這不是說人能憑自己的「愛」 (或善行)去「賺取」天國的賞報,而是說信徒若沒有愛/善行,則你的「信(德)」與「不信」、「沒信」無異。《天主教教理》第1815號也說:「誰不犯違 反信德 之罪(筆者按:違反信德之罪,例如背教就是),信德的恩寵就常存留在他內。但是『信德沒有行為也是死的』(雅2:26):缺少了望德和愛德,信德並不使信 者與基 督完全結合,也不使他成為基督身體上生活的肢體。」
  6. 這也是很合理的,就正如一個人說自己信佛,但行事為人比不信的還要差,如果佛祖有知,見到都罰多他兩下,同樣,如果警察知法犯法,你是法官 ,你都會罰他重些。羅2:17-24就有類似的看法。梵蒂岡第二次大公會議文獻《教會憲章》第14號也說:「……教會的全體子女,要記得自己卓越的地位 (筆者按:這是 指「得救成為天主子女」的卓越地位),並非由個人功勞所獲,而應歸功於基督的特殊恩寵;如果不以思言行為去報效,不惟不能得救,且要召致更嚴厲的審判。」
  7. 事實上,竭力維護「因信成義」的保祿/保羅在其羅馬書就對那些已經信了主的基督信徒說:「到那一天,『祂要照每人的行為予以報應:』 凡恒心行善,尋求真榮、尊貴和不朽的人,賜以永生;凡固執於惡,不順從真理,反順從不義的人,報以忿怒和憤恨。患難和困苦必加於一切作惡的人,先是猶太 人, 後是希臘人;光榮、尊貴以及平安,必加於一切行善的人,先是猶太人,後是希臘人,因為天主決不顧情面。凡在法律之外犯了罪的人,也必要在法律之外喪亡; 凡在法律之內犯了罪的人,也必要按照法律受審判,因為在天主前,並不是聽法律的算為義人,而是實行法律的才稱為義人。」(羅2:6-13)
  8. 保祿/保羅在羅馬書和迦拉達書/加拉太書裏討論完「因信成義」這個教義之後,接著便即強調教友的聖善生活(羅12-15,迦/加5-6)-- 「信德」和「愛德 」這兩樣東西緊緊地貼在一起,他在迦/加5:6更清楚說出:「(因為在基督耶穌內,割損不割損都算不得甚麼,)唯有以愛德行事的信德,才算甚麼。」-- 「信」 是有「愛」在一起才成!他在格/林前13:2又說:「我若有全備的信心,甚至能移山;但我若沒有愛,我甚麼也不算。」若問:「信、望、愛這三樣東西,哪一 樣最大?」 保祿/保羅也答說:「是愛。」(參閱格/林前13:13)天主教領受整部聖經的教訓,所以不僅重視信德,亦強調由信德所產生的必然後果/結果--愛德,兩 樣並重。 《天主教教理》第1814號就說:「因著信德,『人自由地把自己整個託付給天主』。因此,信者尋求認識和實踐天主的聖意。『義人因信德而生活』(羅1: 17)。生活的 信德『以愛德行事』(迦5:6)。」
  9. 當然,天主教亦相信:一個人(不論是否基督徒)之所以「願意」行善和「有能力」行善,都是先要有天主的恩寵助祐、推動才成(參閱斐/腓2: 13,若/ 約15:4-5)。這個思想在教會的祈禱就可見一斑:「天主,我們生性軟弱,沒有你的助祐,便一無所能;求你賜給們勇氣和恩寵,使我們遵守你的誡命,所言 所行 ,都能令你慰悅。因你的聖子、我們的主耶穌基督,祂和你及聖神,是唯一天主,永生永王。」(常年期第11主日彌撒集禱經)《天主教教理》第1814號也 說: 「在基督徒的生活中,人在天主那裡的功績,乃是因為天主自由地安排了人與其聖寵的工程合作。天主走第一步,以慈父般的行動推動人,接著,人才踏出第二步 ,以自由的行動,與天主的推動合作。這樣,善行的功績首先應歸屬於天主的恩寵,之後才輪到信徒。此外,人的功績自當回歸天主,因為其善行都是在基督內, 並由聖神啟迪與幫助而進行的。」
  10. B)不是故意拒絕耶穌的例子

  11. 有機會信耶穌的,得救的途徑就是這樣,但有些人是沒機會信耶穌的,例如孔子、孟子這些早過耶穌出生的人,他們一生連耶穌的名字都沒聽過,如何 信祂呢?
  12. 亦有些人不是因為自己的緣故,而拒絕信耶穌的,例如:某人見到基督徒的壞表樣,所以認為基督的宗教不是真的,因此就不信主了,這樣的 「不信」不是他的責任,若因這樣的「不信」而要下地獄的話,那麼,下地獄的應是那立壞表樣、作出壞見証的基督徒,而不是他。
  13. 又有些人可能人家向他傳道時傳得不清不楚,甚至在某些地方長大的人,他們所聽見的「耶穌」,早已給人醜化了(正如「天主教」經常 被一些一知半解的人醜化了一樣),以致人家向他傳道時,都沒甚麼效果。
  14. 又或者某人是誠意地尋求神和真理,這樣,他很自然會去認識不同宗教的看法,在認真考慮過好幾個宗教之後,最後他可能是很真誠地認為另一個宗教 (例如:佛教)所宣講的才是真神/真理,於是他便不選擇信主了。
  15. 以上的例子都不是當事人明知耶穌是真神,而故意地拒絕祂啊!你可以說他搞錯了,但卻不是明知而故意地拒絕耶穌!
  16. C)「無名基督徒」為甚麼也可得救?

  17. 如果有人明知耶穌是真天主(即真神),賜下了救恩,還故意不接受,當然他們得不到救恩--不是天主不肯賜救恩,而是自己不接受而已, 但如果他們都不是明知而故意地拒絕,天主卻因此而定他們的罪,你說天主會不會如此不公道、如此蠻不講理呢?世人都會說「不知者不罪」,何況那位本身就 是真理而且「願意所有的人都得救」(弟/提前2:4)的天主?祂一定體諒他們。不要忘記,耶穌深明「給誰的少,向誰要的也少;給誰的多,向誰要的也多」 的道理哩!(參閱路12:47-48)
  18. 在這個不是由於自己的緣故而拒絕耶穌的情況下,天主教相信這些人如果按良心生活--一生行善避惡,可以做到幾好就做幾好,當他們死了之後 ,都會得救。梵二《教會憲章》第16號就指出:「原來那些非因自己的過失,而不知道基督的福音及其教會的人,卻誠心尋求天主,並按照良心的指示,在天主聖 寵 的感召下,實行天主的聖意,他們是可以得到永生的。還有一些人,非因自己過失,尚未認識天主,卻不無天主聖寵而勉力度著正直的生活,天主上智也不會使他們 缺少為得救必需的助佑。在他們中所有的任何真善的成分,教會都視之為接受福音的準備,是天主為光照眾人得到生命而賜與的。」
  19. 其實這些人是「無名的基督徒」(即使是其他宗教人士),他們實際上是跟隨了天主、生活在天主之內而不自知。為甚麼呢?因為天主不僅是個有 位格的神,祂也是愛、也是真理、是真善美聖的化身,若/約一4說:「天主是愛,凡有愛的都生於天主,也認識天主,……存留在愛內的,就存留在天主內,天主 也存留在他內;不愛的,也不認識天主。」(參閱若/約一4:7-8,16等節)天主在人的良心銘刻了祂的法律(參閱羅2:12-16),如果這些人按良心 生活,願意選 擇善和愛,其實是不自覺地選擇了天主、跟隨了天主,承行了天主叫人相親相愛、過一個聖善生活的旨意,這些人甚至比那些「得把口」話信天主的人,更加接近 天主,亦更被天主所接受。不是嗎?耶穌就在瑪/太7:21說:「不是凡向我說:『主啊!主啊!』的人,就能進天國,而是那承行天父旨意的人,才能進天 國。」 耶穌在瑪/太25:31-46也說祂將來會審判世界,那些有愛德生活的人,天主就給他們入天國,沒愛德的(即使稱祂為「主」,見44節)就進入永罰。
  20. 所以,我們天主教相信:一個不是故意拒絕耶穌、而又一生按良心生活的人,其實他也是跟隨了天主,都可以進入天國(但如果他故意拒絕耶穌 則作別論),這不是說人可以憑善行去賺取救恩,或者靠做善事做得多,然後好似「應份」那樣向天主索取「天國入場卷」進入天國。這些人(更好說任何人)之 所以能夠進入天國,都是天主白白的恩典,他們都是「靠耶穌(所完成的救恩)」而/才得救的。
  21. 誤解者若不同意上述的看法,不妨回答以下兩個問題:(1)那些沒機會信主、沒機會『口裏承認耶穌是主』的人(例如早過耶穌出生的孔子) ,如何得救?(2)如果他們因為沒機會信主而要下地獄,天主公道嗎?
  22. D)那麼,為何要信主?

  23. 可能有人又會問:「如果是這樣,信耶穌為了甚麼?還何需信耶穌呢?」信耶穌不單只為死後得進天國,更重要的是使我們有一個豐盛的生命, 正如耶穌在若/約10:10所說的:「我來,是為叫人獲得生命,且獲得豐富的生命。」信了主,我們就知道人生的意義、生命的意義,也知道我們原來是被天主 所愛 ,雖然可能自己英文不好,身體上有缺憾,樣貌不俊美,很窮,曾被人遺棄,許多缺點……但天主仍然愛我,在依/賽43:4上主就說:「你在我眼中是寶貴的, 是 貴重的,我愛慕你。」由此我們知道自己無論是怎樣,其實都是這麼尊貴,在天主眼中這麼珍貴,我們行自己的人生路時,就會行得輕快許多。多少人一生爭名奪利 、又或要經常討好別人,都只是為肯定自己的價值,想填補一下心底裏「我是重要的」、「我是有用的」、「不要捨棄我」等渴求,但原來這些渴求,在天主的眼神 中已可找到滿足的泉源--祂是這麼看重我和世上每一個人的!如此,我們不需要依靠外在的一切來「支撐」著自己,生命便有了重心。
  24. 當人信了主,知道生命的意義之後,我們便不會容易迷失生命的方向。不少人都說社會是一個大染缸,走進社會工作一段日子後的年青人在性格上 或價值取向上都會有所改變,一個人信了主,有個明確的人生觀、價值觀,能幫助我們面對社會和世俗的洪流,較不容易被「染色」。有些人面對一些很大的痛苦或 挫折之後,整個人都變,又像站不穩似的,過往所相信的人生觀、價值觀都會動搖,很迷惘的,如果我們信了主,知道有大能的天主與我們同在,扶持著我們,我們 不僅有力量去面對困苦,自己的人生觀、價值觀也不會動搖,生命的方向不易迷失。所以,即使不計將來得享永生,信耶穌本身已經很好了,真的使人得福,使人在 現世已有豐盛的生命。信耶穌這麼好,我們真的要努力宣揚福音,好讓其他人也得福。

本文最後修改日期:2005年6月15日

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[1] 這個「信」也常與洗禮──它是信德的聖事--連在一起,谷/可16:16就說:「信而受洗的必要得救」。《天主教教理》第1992號就說:「成義是透過聖 洗、信德的聖事,賜給我們的。」為免偏離「信與愛」這課題,「信與聖洗」等討論另見本網站的F項,如:F1,F2,F15等拙作。


D2 好行為應做到哪個標準才可得救

  1. 承接著拙作「(D1)不信主的能得救嗎?」有關「天主教相信那些非因己過故意拒絕耶穌、而又一生按良心生活的人,都可以進入天國」的討論 ,多位弟兄姊妹均提出「良心」、「好行為」及「應做到哪個標準,最低要求如何設定」等問題,小弟謹按個人的淺見作綜合的回應。
  2. 天主創世之初萬物和諧美好,亞當厄娃吃了禁果,不但累己累人,就連宇宙的大和諧也破壞了,一切受造物都「被屈服在虛妄之下,受敗壞的轄制」 (參閱羅8:20-21)。但正如拙作「不信主的能得救嗎?」第3點所言,因為耶穌完成了救贖工程,賜下了救恩,人才有得救的可能,不但人可得救,基督的 救恩猶如雨 露,被及蒼生,能「(已)更新了一切」(默/啟21:5),一切受造之物都分沾其恩澤,以致「受造之物仍懷有希望……一切受造之物都一同歎息,同受產痛, 與我們 這已蒙受聖神初果的,……等待著義子期望的實現,」(參閱羅8:20-23)正是因為基督的救恩無遠弗屆,被及一切受造之物,所以那些沒機會信主或不因自 己過失而 拒絕主的人(包括其他宗教人士)都有機會得救。
  3. 如果一個人在做好事時居心不良,他的好行為不會使他成為一個善人,法利塞人可謂典型的例子,他們常有祈禱、施捨等好行為,可惜動機卻是為了 炫燿自己,想得到人家的讚賞,並非想跟天主交往和幫助有需要的人,所以耶穌時常說他們不對,稱他們為「假善人」、「偽君子」;相反,一個不好的行為,如果 實 行者問心無愧,那行為不一定使他成為一個壞人。人的善惡比行為的對錯更應受到重視。良心就是一個「主觀」道德官能,服從或違背它的指示,就決定我們是善人 或 惡人。
  4. 良心是非常複雜的東西,它也是人「好善惡惡的能力和責任」。認為某件事是善的或惡的,不同的人可以有不同的意見,甚至有時會誤將一件壞事當 作善事,或將善事誤以為壞事,但在我們心底裏,總會覺得如果一件事是善的,我們就應該去做;如果這件事我認為是惡的,心底裏也有樣東西叫我們不要去做,如 果 我們做了,這個心底裏的東西就會責備我們。這種好善惡惡的能力和責任,正是良心的表現。
  5. 良心不但叫人好善惡惡,它還會對具體的事情和行為作出判斷--判斷這件事、這個行為是善的還是惡的。由於每個人的性格、成長背景、文化背景 都不盡相同,所以,即使對同一件事(例如:基督徒可否打麻雀?舊約以色列人應否行毀滅律?)不同的人都可以有不同的良心判斷,但儘管如此,人仍應跟隨他自 己 良心的呼聲行事。天主將祂的法律刻在人的良心上,這正是羅2:14-16所強調的,如果人跟隨他良心的呼聲,就是回應了天主的召叫,服從了天主,否則,他 就是不服 從天主,用基督徒的術語來說就是「犯罪」,虧缺了天主的榮耀。天主審判人的時候,就是審判他的良心,每一個人就是他自己的尺度和標準。耶穌也有類似的說 話: 「你們用什麼尺度量給人,也要用什麼尺度量給你們。」(瑪/太7:2)天主會按每一個人自己的情況來量度他。
  6. 一個人的行為所應負的責任,除了良心之外,還要考慮其他因素。如果一個人犯罪是受他人的影響,通常他所負的責任都會減少些,但並不等於他 所做的就是好事,或完全沒有錯及無需負上任何責任,這要看影響他行為的是甚麼東西而定,而且這些影響又是否大到令他非做這件壞事不可,比方,香港社會雖然 黃潮泛濫,對我會有影響,但我仍然可以不去想、不去看、不去做色情的事,相反,我亦可以主動地讓自己接受這些壞風氣的薰陶;又例如一個窮得要死的人,偷了 別人的錢財,固然是因環境所迫,但他始終是做了壞事,也許情有可原,判監判得很輕,相比之下,一個家境富裕的人去偷竊,就應罰得更重了;一個人在夢遊時和 在清醒時做的同一件事,所負的責任都不一樣;一個生長在「粗口王」家中的孩子講粗口可能只當作助語詞罷了,但一個詩禮傳家的孩子說粗口就比他粗魯許多了; 被人用手鎗指住,被迫作一件壞事時,所負的責任也會少些;曾有個女孩子童年時從沒被父母疼愛過,長大之後很渴望被男朋友擁抱,藉此填補內心所久違的「被愛 護」,見過輔導員之後才知道自己行為的背後有這樣的創傷在推動著,難道人們就可以因她表面的傾向判她「隨便放蕩」嗎?谷/可14:41-44窮寡婦雖然捐 了微不足 道的兩個小錢,主卻認為她捐的最多。的確,正如撒上16:7所說的:「(人看外貌,)天主卻看人(內)心。」
  7. 一個人的行為所應負的責任,除了良心之外,還要考慮其他因素。如果一個人犯罪是受他人的影響,通常他所負的責任都會減少些,但並不等於他 所做的就是好事,或完全沒有錯及無需負上任何責任,這要看影響他行為的是甚麼東西而定,而且這些影響又是否大到令他非做這件壞事不可,比方,香港社會雖然 黃潮泛濫,對我會有影響,但我仍然可以不去想、不去看、不去做色情的事,相反,我亦可以主動地讓自己接受這些壞風氣的薰陶;又例如一個窮得要死的人,偷了 別人的錢財,固然是因環境所迫,但他始終是做了壞事,也許情有可原,判監判得很輕,相比之下,一個家境富裕的人去偷竊,就應罰得更重了;一個人在夢遊時和 在清醒時做的同一件事,所負的責任都不一樣;一個生長在「粗口王」家中的孩子講粗口可能只當作助語詞罷了,但一個詩禮傳家的孩子說粗口就比他粗魯許多了; 被人用手鎗指住,被迫作一件壞事時,所負的責任也會少些;曾有個女孩子童年時從沒被父母疼愛過,長大之後很渴望被男朋友擁抱,藉此填補內心所久違的「被愛 護」,見過輔導員之後才知道自己行為的背後有這樣的創傷在推動著,難道人們就可以因她表面的傾向判她「隨便放蕩」嗎?谷/可14:41-44窮寡婦雖然捐 了微不足 道的兩個小錢,主卻認為她捐的最多。的確,正如撒上16:7所說的:「(人看外貌,)天主卻看人(內)心。」
  8. 因此,根本不能設定(好行為)「應做到哪個標準」或「最低要求」,亦沒有所謂「做了甚麼善事,或做了多少次善事才算好行為」云云,因為人 人的情況都不盡相同,每個人的尺度就是他自己,天主自會按每個人的情況來量度他(參閱路12:47-48)。瑪/太25:14-30塔冷通的比喻/才幹的 比喻大概也可作為 「天主按每個人自己的情況--五千,二千」來量度人的一個例証。

本文最後修改日期:2001年9月12日

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D3 因信稱義聯合聲明被信義宗教會普遍接納和承認

  1. 天主教和世界信義宗經過長時間的討論,最近在「因信成義/稱義」的課題上達成共識,並於31/10/1999簽署了「成義」教會的聯合聲明, 並撇除了在馬丁路德宗教改革時代互相加諸對方身上的譴責--即天主教脫利騰大公會議(亦稱「天特會議」)對信義宗教導的譴責,及信義宗信條對天主 教教導的譴責(聲明第41號,詳見下面的附註)。在四個多月的討論中,誤解者則常說全球第二大信義會(LCMS)反對這項聲明,藉此減低這聲明的認受性。 小弟對此謹作出一些回應。
  2. 世界信義宗(包括路德會在內)這麼大,小弟不排除某些(或個別)信徒或團體對「因信稱義」聯合聲明有不同的看法。在草簽聯合聲明 過程中信義宗教會內其中一名主要人物--世界信義宗聯會合一研究中心主任迪特爾(Theodor Dieter)曾接受香港公教報兩次訪問,17/9/2000公教報第21 版就報導說:「聲明的草案初稿於1995年120個成員教會(按:指信義宗教會)發出,並於96年在收回初步反應,及至1997年公布了聲明的最後建議 稿,留待 信義宗成員教會表決。……即使是信義宗教會,彼此對聲明也有不同意見,……信義宗聯會的決定對個別成員教會沒約束力,成員教會有權自行決定接納聲 明與否,……迪特爾亦提及,在97年陸續收到信義宗教會的回覆,有的贊成,有的反對,有的贊成之餘附加意見,有的可不容易去理解。當中有四分三成員 教會回覆,約90間,它們代表了信義宗信總人數的九成。……」
  3. 由此可見,即使有全球第二大信義會(LCMS)反對聲明,但最後仍是通過並簽署,這就反映出接受聲明的內容是信義宗教會內主流(及大 多數)的意見,該聲明被信義宗教會普遍接納和承認。
  4. 在「天主教資訊小集」(http://www.cathlinks.org/) 內的「合一的……」一項,有此聯合聲明的中文及英文譯本,英譯本亦可見 於www.elca.org/ea/jddj/jddj.html

    附註

  5. 「因信成義」聯合聲明第41號:「因此由十六世紀以來,兩教教會就稱義的部分而彼此作出教義上的譴責,有了新的亮光:在這聲明中, 信義宗教會的教導,不再受天特會議的譴責;同樣,天主教的教導,在這聲明裏不再受信義宗信條的譴責。」(以上聲明內容,譯自信義宗戴浩輝牧師)
  6. 其英文內容如下(第40及41號):
  7. 40. The understanding of the doctrine of justification set forth in this Declaration shows that a consensus in basic truths of the doctrine of justification exists between Lutherans and Catholics. In light of this consensus the remaining differences of language, theological elaboration, and emphasis in the understanding of justification described in paragraphs 18 to 39 are acceptable. Therefore the Lutheran and the Catholic explications of justification are in their difference open to one another and do not destroy the consensus regarding basic truths.
  8. 41. Thus the doctrinal condemnations of the 16th century, in so far as they relate to the doctrine of justification, appear in a new light: The teaching of the Lutheran churches presented in this Declaration does not fall under the condemnations from the Council of Trent. The condemnations in the Lutheran Confessions do not apply to the teaching of the Roman Catholic Church presented in this Declaration.
  9. 以下是「因信成義」聯合聲明第40及41號的英文註釋/commentary(取自“JOINT DECLARATION ON THE DOCTRINE OF JUSTIFICATION.A Commentary by the Institute for Ecumenical Research, Strasbourg” Published for the Institute for Ecumenical Research, Strasbourg, by the Lutheran World Federation, Office for Communication Services):
  10. JD 40 and 41 summarize the conclusions to be drawn from what is confessed together in the Declaration and from what is said there individually by Lutherans and Catholics. The conclusion is two-fold: first, the claim of a consensus in the basic truths of the doctrine of justification (JD 40); and second, the judgment that the doctrinal condemnations of the Reformation era do not touch the teachings of the Roman Catholic and Lutheran churches here described (JD 41). These two conclusions go together.
  11. On the one hand, the assertion of a consensus is more far-reaching and comprehensive than the judgment that certain condemnations do not apply to the teaching of the other church. Persons might forgo condemning the teaching of another group without wishing or being able to say that they are in consensus with the other group. The statement that a consensus exists, however, would be senseless if the condemnations remain in place. Consensus and condemnation are mutually exclusive.
  12. On the other hand, the declaration that the sixteenth century condemnations do not apply to the contemporary teaching of the other church in a certain sense presupposes the consensus. Precisely because we have discovered so much in common between the differently shaped Lutheran and Catholic teachings on justification, we need not and cannot continue in the judgment that the other’s doctrine corrupts the gospel and so is church-dividing.
  13. To speak of consensus is not to deny the existing differences, but the insight into the extensive commonalities do make possible a new estimate of their significance. It is thus of great importance that this “consensus in fundamentals” is not located in a pre-linguistic depth but is described in a differentiated way. Spiritual content is never without linguistic form. The Catholic and Lutheran doctrines of justification do speak partially different languages, sometimes using different concepts, sometimes using the same word in different ways, sometimes drawing different distinctions. Nevertheless, that which is common and fundamental is expressed in the JD in a common language (cp. Especially JD 15-18, 19, 22, 25, 28, 31, 34, 37).
  14. Since it would be self-contradictory to claim a consensus without also stating that the past condemnations of each other’s teachings are no longer applicable, the explicit statement of this non-applicability (as in JD 41) is an essential aspect of establishing that a consensus exists. Conversely, the declaration of non-applicability presupposes the consensus claimed in JD 40. JD 40 and JD 41 thus condition each other.

本文最後修改日期:2001年9月12日

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D4 回應《天主教的真相》第九章--士林神學的因信成義/聖化恩寵的灌注

  1. 誤解者從天道書樓『真相系列』《天主教的真相》中的第九章「天主教怎樣教導稱義的教義?」指天主教其實是主張靠善行得救,並非因信成義。 書中說因為天主教說成義是聖化的恩寵(或超自然能力)的灌注,能夠幫助人在天主前客觀地成義,並蒙上帝喜悅。若他到死都能持續這份恩寵,他就有資格進入 天堂,因為天主教認為恩寵的灌輸會使信徒有力量或屬靈的能力,去實踐功德,當人和天主合作,善用祂的恩寵,他就得到能力成為正直公義的了。由此可見,這 人實際上是靠著善行才得以進入天堂,天國在某程度上是靠他自己賺取的。讓小弟試作澄清。
  2. A)士林神學以另一格調表達聖經的訊息

  3. 聖經的語言與士林神學的語言是兩套不同的表達方式。讓我先用太陽來做個比喻,「清晨太陽出來之後,我就知道一天開始了,它照耀大地, 令人感到溫暖/炎熱,它日落西山之後,便開始入夜了……」這番說話講出太陽與我們的關係,可謂「關係性」的語言,聽起來太陽對我來說是較親切的。漸漸, 有些人開始思考太陽為何會發熱發光,為何會日出日落,便發現「太陽是個大恒星,有火有熱,它大過地球許多倍,地球圍繞著它轉動……」這些有關太陽本質的 描述,可謂「形上」的語言,聽起來是較枯燥的,除非你對天文學有興趣,否則,不會有許多人喜歡聽下去。
  4. B)成義是聖化恩寵(超自然能力)的灌注

  5. 聖經的語言常是「關係性」的語言,它講「人的成義」時常有類似的講法:基督死而復活,賜下救贖,人透過「信(而受洗)」接受這恩典, 得救(谷/可16:16等),脫離了罪惡(宗/徒2:38-39),重生成為天主的子女(若/約1:12及3:4-6)、聖神的宮殿(格/林前6: 19)、 基督奧體中的肢體 (格/林前12:13),是新的受造物(格/林後5:17)云云。
  6. 就正如被太陽照耀的人欲窮究事理,想了解這個太陽是怎樣給人發熱發光,中世紀的時候,人們也從聖經這種「關係性」的表達,轉而探究 「成義」(和其他信仰課題)其本質是怎樣的一回事,上述聖經所說的成義效果,在中世紀以聖多瑪斯亞奎納/多馬亞奎那(St. Thomas Aquinas)為代表的 士林神學就以「聖化的恩寵(或超自然能力)的灌輸,可以幫助人在上帝面前客觀地成義,和討上帝喜悅」這類方式表達出來。
  7. 「超自然能力」這一中文譯名也許能使人誤以為它是甚麼特異功能(一笑),小弟相信它應是指Supernature Grace,天主教中譯為超性恩寵。 也許讓我先把它的意思簡單解釋一下。人肚餓時要吃東西,倦了要睡覺,會運用理智來思考……這些都是人的本性(人性)的範圍,所謂「超性」,即超越人的 本性,不是人本性所擁有的,成義是超性的(人憑自己不能成義嘛),信望愛三德是超性的(恩寵),格/林前12:3說若沒聖神感動,人不能說「耶穌是主」 (信德),這是超性的!因信靠全能而又掌管一切的天主,以致在一切看來是黑暗,人已無能為力的情況下,仍對事情(或將來)抱有希望(望德),這也是超 性的!世上這麼多誘惑,人會愛天主在萬有之上,又會愛人如己,尤其是愛仇--愛仇實在不容易(愛德),這亦是超性的!
  8. Grace即恩寵/恩典,簡言之是天主對人的愛。祂的「愛」能具體地表現於(對人的)接納、寬恕、助祐、醫治、指引、拯救……祂把自己當 作禮物般送給人(聖子降生及為我們死於十架,傾注聖神/聖靈在你心中等等)也是祂愛的表示,即恩寵。天主是至尊無對的至上神,人是卑微的受造物, 人本來是與天主不相配的,一個高,一個低,但是天主都愛人,故此,祂對人的愛是一份恩典/恩寵,天主教慣常叫它作恩寵,小弟覺得這個詞語很美,因為 「寵」、「寵幸」等字都表達出在上者對在下者的愛。
  9. 天主拯救我們罪人,正是祂愛人的表示,祂這份傾注/灌輸給人的愛/救恩對人來說是一份不是出於人的本性所能產生的恩寵,而是 Supernature Grace。人因這份救恩得以脫離罪惡、被提昇「成為」祂的子女,(客觀地)成義了,當然是蒙上主喜悅的,由此亦可見天主的救恩的確是一份使 人「聖化」的恩寵了。
  10. C)恩寵助人行善,人有自由與天主合作

  11. 信主之後,是一個得救的人,他行事為人應按信仰來生活--度基督徒聖潔的生活,信主之後若沒善行,不度聖潔生活,他的「信」是死的 ,與「不信」無異。善行不是賺取救恩的條件,可是若沒有它,你的(所謂)「信」也化為烏有,「沒有善行的信德是死的」(雅2:14-26)大家耳熟能詳, 保祿/保羅亦明言「沒有愛德的信德也不算甚麼」(迦/加5:6)。「信德」與「愛德(善行)」的關係是密不可分的,但以先後優次來說,「信」居先「愛」 居後。
  12. 人因信(而受洗)成義之後,不再是罪惡的奴隸,而成了天主的子女,他本質上雖然有變(「成為」天主子女了),但仍有人性軟弱, 人唯有靠著天主的助祐(恩寵)才能結出虔敬聖潔的果實(參閱若/約15:4-5),這就是「恩寵的灌輸會使信徒有力量或屬靈的能力,去實踐功德」云云。 雖然人行善的力量來自上主,就連人行善的「意願」也是出於祂(參閱斐/腓2:13),但天主教也肯定信徒仍是有自由的(他不是扯線公仔),他可以服 從天主,跟祂合作,善用祂所賜的恩寵度聖潔生活,亦可以犯罪--不服從及遠離天主。
  13. D)犯罪能使信徒喪亡

  14. 犯罪是背叛天主的行徑,若望/約翰就對「已信了主的人」說罪有輕重,有不至於死的,也有至於死的(若/約一5:16)。 犯罪正 表示人自行選擇遠離天主,拋棄已有的救恩(恩寵),即使是信了主的人,若在大事情上明知故犯天主的誡命,又不肯悔改,的確能導致喪亡!犯罪既是 背叛和遠離天主,拋棄救恩」,使人重墮罪人的境況,當然是失去「聖化的恩寵」了,若不悔改,則有喪亡之虞,相反,若他沒犯罪,他就繼續在天主內生活, 或他犯罪後知錯悔改,則可重歸上主的懷抱,領受到天主的寬恕(「寬恕」都是天主對人的愛/恩寵),所以士林神學會說出類似「若他到死都能持續這份恩 寵,他就有資格進入天堂」云云的說話。
  15. 聖經常有「犯罪能使信徒喪亡」的訊息,例如在羅馬書和迦拉達書/加拉太書講「因信成義」的保祿在列舉「本性私慾作為」後也清楚地對 那些已「因信成義」的基督徒們說:「我以前勸戒過你們,如今再說一次:做這種事的人,決不能承受天主的國。」(參閱迦/加5:16-21)講「因信成義」 的保祿,在格/林後5:10也講天主在審判之時,將按每個人的善行和惡行給予相當的報應!類似格/林後5:10的教導遍及新舊約,例如:瑪/太16: 27, 羅2:6,羅14:12,伯/彼前1:17,默/啟2:23,默/啟14:12-14,默/啟20:12-13,默/啟22:12,耶17:10,耶 32:19,詠/詩62:13,箴24:12……
  16. 在這個角度之下,可謂「信徒也靠善行得救」,當然這是片面和不完整的講法,所謂「信徒也靠善行得救」是要在上述「信與愛密不可分, 信先愛後」的大前題下了解的,而一個人之所以「會/願意」和「能夠」行善(甚至明認耶穌是主),他一定是先有天主的恩寵推動和助祐才成。
  17. E)結語

  18. 基督信仰內容豐富,每一端道理能與其他道理互有關聯,並能形成一個系統,若看到「信先愛後」及其密不可分的關係,便不會誤會天主教主張 「靠善行/行為得救」了。
  19. 天主教在中文方面說因信「成」義,基督教(尤指馬丁路德/信義宗)說因信「稱」義,不同的名稱當中已包含不同的觀點和理解, 但其實天主教和馬丁路德/信義宗各自的看法,能互相豐富,而且這兩個教會在這課題上已達成共識,在31/10/1999就簽署了有關「成義」教義的聯 合聲明,並撇除了宗教改革時代互相加諸對方身上的譴責--即天主教脫利騰大公會議(亦稱「天特會議」)對信義宗教導的譴責,及信義宗信條對 天主教教導的譴責(見該聲明第41條)。

本文最後修改日期:2001年7月24日

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D5 真信心與一次得救永遠得救

  1. 承接著拙作「(D1)不信主的能得救嗎?」及「(D4)回應《天主教的真相》第九章--士林神學的因信成義」的討論,誤解者認為 天主教對「因信成義」的看法是「信心加行為(善行)」,而雅2:14-26所說的「沒有善行的信德是死的」其實是要人有真信心,即一個能產生好行為的信 心,這跟保祿的說話毫無衝突,卻絕非如天主教所說的「信心加行為」。他反駁上述拙作第11點「犯罪能使信徒喪亡」之說,認為格/林後5:10和迦/加 5:19要配合前文後理上下文來看,便知道這兩段聖經是警告我們:若有一些自稱信主卻滿有情慾,不斷犯罪的人,他其實根本是未真心信主、未曾得救的 ,卻絕非失去(曾擁有的)救恩!他又認為信主以外加上任何行為都是在否定神的救贖恩典,否定「一次得救永遠得救」這個聖經教訓。小弟謹作回應。
  2. 若小弟沒理解錯的話,誤解者是將「信」與「愛」(或善行)看成一樣東西,即「信」本身已包含了「愛」,這樣的「信」是「真信」 ,相反,若沒有愛而只是自稱信了主,這樣的「信」就不是「真信」了,也就是未真心信主,根本是未曾得救的。
  3. 小弟再看格/林後5:10和迦/加5:19之後,自歎不才,實在無法從這兩段聖經的「前文後理上下文」看出它們是說那些自稱信主卻滿有情慾 ,不斷犯罪的人,「其實根本是未真心信主、未曾得救的,卻絕非失去(曾擁有的)救恩」,小弟只看到前後上下文都沒去分辨和討論怎樣為之「真心」、 「未真心」與「得到」、「未曾得到」(救恩)的問題。
  4. 小弟從同樣是出自保祿/保羅手筆的羅10:9-10卻找到「如果你口裏承認耶穌為主,心裏相信天主使他死者中復活起來了,你便可獲得救恩 ,因為心裏相信,可使人成義;口裏承認,可使人獲得救恩。」此句也沒有誤解者論及「滿有情慾,不斷犯罪」所帶來的「真心」、「未真心」與「得到」、 「未曾得到」(救恩)的問題。
  5. 從迦/加5:19-21的前後上下文,小弟反而看出它們(尤其是迦/加5)是教導「已信主得救」的基督徒(因他們已口裏承認,心裏相信) 「要度」並「怎樣度」聖潔生活(有善行),並警告他們(同樣是這些「已信主得救」的基督徒)不要妄用自由,否則會失落已得到的救恩,「不能承受 天主的國」(迦/加5:21)。類似的內容亦見於弗5:1-5,斐3:17-19。
  6. 由此亦可看見,保祿/保羅是將「信」與「愛」(或善行,聖潔生活云云)分開為兩樣東西的,在格/林前13:13,他也有同樣的論調: 「現今存在的,有信、望、愛這三樣,但其中最大的是愛」。誤解者所說的天主教主張「信心加行為(善行)」的看法(其意思請見拙作「(D1) 不信主的能得救嗎?」第3至第6點),也就是將「信」與「愛」分為兩樣東西(然後才「加」在一起),它很符合聖經哩。
  7. 其實照誤解者所說的「一些自稱信主卻滿有情慾,不斷犯罪的人,他其實根本是未真心信主、未曾得救的,卻絕非失去(曾擁有的)救恩!」 反過來說,無疑是「信要有愛(或善行),信與愛(或善行)密不可分,亦可謂靠行為稱義/得救」,因為若沒有善行,不斷犯罪,信德是死的、假的--未 真心信主得救嘛!那麼,誤解者亦即(至少在大體上)同意天主教對「因信成義」(沒有愛的信德是死的,信先愛後,信與愛密不可分……云云)的看法,既 然大家都同樣主張「信」與「愛」(或善行,好行為)要並存一起才成,誤解者實在無需再說自己才是「因信成義/稱義」,而天主教則是「靠行為成義/稱義」。
  8. 至於信徒「一次得救永遠得救」,記得小弟在平x福音堂的傳單上看見這句說話時,直覺地覺得有點奇怪!怎會如此?希/來6:4-8及10:26 -31已 不是這麼說。但小弟心想也許此句背後另有深意,不是單從字面的意思就可以了解的,所以,小弟曾請誤解者講解一下「一次得救永遠得救」的含意,可惜他一直沒 有賜教,小弟現在惟有就它八個大字的字面意思,按信徒生活的經驗,作出一點回應。
  9. 若照誤解者所說的,真信心是「一個能產生好行為的信心」,是包含了愛/善行的,否則,只是「未真心信主、未曾得救的」,那麼,在現實生活中 ,信徒(包括基督新教的弟兄姊妹)都會不斷犯罪,有時還犯很大、很重的罪,他們應算是未真心信主、未曾得救的了,或至少應算是未能確定自己是否真心信主和 得 救的,因為將來的事,沒有人能預知,人縱然在決志那一刻「自稱信主」,亦難保日後不會「滿有情慾,不斷犯罪」哩,既然如此,決志那一刻是否「真心信主、得 救」 都不能確定,又怎能肯定自己已經得救,及進一步說自己「一次得救永遠得救」呢?
  10. 既然小弟不相信「一次得救永遠得救」(字面意思),那麼,小弟又肯不肯定自己可以得救呢?小弟的回覆請見本網頁E項的「(E2)我肯不肯定 自己能進天國?及我會在煉獄多久?」。
  11. 在日後的討論中,誤解者表達了「一次得救,永遠得救」的意思,小弟對它也有較詳盡的回應,詳見本網頁D項的「回應『一次得救,永遠得救』」 系列,即D6至D10等拙作。

本文最後修改日期:2001年9月12日

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D6 回應「一次得救永遠得救」(1):澄清意思及初步回應

  1. 「一次得救,永遠得救」與「因信成義」的討論有密切關係。人是靠信德抑或靠善行得救,信和愛/善行的關係又是怎樣,小弟已在「因信成義」 中討論過了,其要點可見於拙作「(D1)不信主的能得救嗎?」第3至第7點,在此不贅。7/2001至9/2001期間,誤解者從多篇討論中表達了「一次 得救,永遠得救」 的意思,我們也曾以例子跟他印証,以免懂錯。現先說出例子及誤解者根據「一次得救,永遠得救」所作出的判斷,然後介紹它的意思:
  2. A)例子及判斷

  3. 若有ABCD四人同時信主,他們同樣在信主後首10年內滿結聖靈果子,極其虔誠,甚至曾為主受苦受迫害。在第10年,A君蒙主寵召,BCD三 人則因種種原因(例如:抵受不住更強的逼迫,或遇到財富等各式各樣的誘惑)冷淡了,並故意地不按福音精神來生活,放縱自己的情慾,還犯了很大很重的罪 (例如包二奶或販毒或殺人)……甚至背棄了對主的信仰,轉信別的宗教,B君一直至死都沒回轉過來,但CD二人在第15年悔改了,重返主的身邊,並像初信那 10 年內這麼虔誠,滿結聖靈果子,C君一直至死都這樣忠於主,D君則在第20年又再犯很大很重的罪,並背棄了主,信了其他宗教,至死如是。E君去過佈過會,聽 過 福音,但他還是不相信耶穌,更沒接受耶穌作他的救主。
  4. 信「一次得救,永遠得救」的誤解者說A君是真信徒;B君根本從未真信過(包括那滿結聖靈果子,為主受苦的10年),從起初就是個假信徒, 從未得過救恩(所以也沒有失落救恩這回事);C君有兩個可能性:第一,他從一開始根本是假信,亦沒有永生,但到最後才真心相信,即C君首10年也是假信, 他的真信始於第15年,他自第15年起是個真信徒;第二個可能,就是他一開始是真信,後來卻軟弱犯罪遠棄神,好像達味/大衛一樣,但因為他已有神的生命 (他從沒有失落過永生),所以他最後也甦醒了;D君如同B君一樣,由始至終都沒真信,首10年及第15至20年間的表現都是表面功夫而已,他一直都是假信 徒, 從未得救過。沒信主的人(E君、F君……),他們不是基督徒,故不得救。現將ABCDE君的情況,列表如下:
  5. 人物\信主後 首10年 第10年 15 第20年 判斷
    A君 滿結果子 逝世

    真信徒,得救

    B君
    滿結果子 背教(至死都沒悔改)

    自始就是假信徒,從未得救過
    C君 滿結果子 背教 悔改了,之後滿結果子(至死不渝)
    自第15年才是真信;或是自起初就是真 信,但在第10- 15年間軟弱失足,於第15年甦醒過來
    D君 滿結果子 背教  悔改了,之後滿結果子 又再背教(至死都沒悔改) 自始就是假信徒,從未得救過
    E君(從未信主)



    不是基督徒,不得救

    B)誤解者所表達的「一次得救,永遠得救」

  6. 當一個人真正信主得救之後,神會一直保守他的信心到底,以至他不能在最後變成不信,既然是不會由真信變假信,這樣,他就會一直得救, 不會失去救恩,所以「一次得救,永遠得救」。
  7. 一個人若有真正信心,真正得救,就必定會有好行為產生,不然就是假信。一個真正得救的人,是被神重生,有聖靈印記,有聖靈在他心中工作的 ,他會結出仁愛、喜樂、和平等聖靈果子(亦即好行為)。這是真信主的證據。而且聖靈的工作是持續的,故此,人信了主之後不可能會離開。若你省察自己是真心 真意信主,一生決不背棄,又看見自己的確已經悔改,對罪恨惡,另外,你對屬靈的事情開始有興趣,你會自動追求認識主,愛慕主,又有聖靈所結的果子, 如仁愛、喜樂、和平等等,那麼,你便有證據証明自己已經得救了。
  8. 知道或不知道自己是否得救與真正得救無關。有人若真心信主,他已經得救,不論他知道或不知道。他可能懷疑自己得救,但他若重生了,就絕不會失 去救恩。
  9. 若有人說他有聖靈在其心內工作,說他有聖靈果子,但不能持續,不久便放棄信仰,這不是他失去救恩,而是他從來沒有得著救恩。當初的表現, 只是表面功夫而已,這些表現是出於他自己的,並非聖靈的工作(不信的人也能有好行為好表現,也會對信仰表示好感)。猶大從來沒有真信,一直都是半信半疑, 他從來沒有得著救恩。他只是外表上跟隨主,為了一些個人利益,不是真心真意信的。聖經說他是貪錢的。真信的人不能失去救恩。
  10. 我們不知也不能100%肯定別人是否一定得救,因為我們不知其他人是否會繼續一直信到底,但我們卻可肯定自己已經得救了。自己豈有不知自己是 否 已有聖靈工作,是否仍會繼續相信?若你認為你有一日可能會不信主及放棄信仰,那麼,你現在是否真心信主都成很大的疑問。
  11. 逼迫、苦難、試探、誘惑等等是為能煉淨信徒,讓「真」「假」信徒得以區別出來,許多「掛名」的基督徒在很多原因下(例如患難) 會倒退!可引以為証的聖經,至少有以下C項所列舉的各段。
  12. C)印証上述第9點的多段聖經

  13. 作惡違背聖約的人,他必用巧言勾引;惟獨認識神的子民必剛強行事。(達/但11:32)
  14. 只因心裏沒有根,不過是暫時的,及至為道遭了患難,或是受了逼迫,立刻就跌倒了。(瑪/太13:21)
  15. 人子要差遣使者,把一切叫人跌倒的和作惡的,從他國裏挑出來。(瑪/太13:41)
  16. 你要和我同受苦難,好像基督耶穌的精兵。(弟/提後2:3)
  17. 所以,我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裏的救恩,和永遠的榮耀。有可信的話說:「我們若與基督 同死,也必與他同活;我們若能忍耐,也必和他一同作王。我們若不認他,他也必不認我們;我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能 背乎自己。」(弟/提後2:10-13)
  18. 以及我在安提阿、以哥念、路司得所遭遇的逼迫、苦難;我所忍受是何等的逼迫,但從這一切苦難中,主都把我救出來了。(弟/提後3:11)
  19. 他因著信,就離開埃及,不怕王怒;因為他恆心忍耐,如同看見那不能看見的主。(希/來11:27)
  20. 仰望為我們信心創始成終的耶穌(或譯:仰望那將真道創始成終的耶穌);他因那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架的苦難, 便坐在神寶座的右邊。
  21. 忍受試探的人是有福的,因為他經過試驗以後,必得生命的冠冕;這是主應許給那些愛他之人的。(雅1:12)
  22. 那先前忍耐的人,我們稱他們是有福的,你們聽見過約伯的忍耐,也知道主給他的結局;明顯主是滿心憐憫,大有慈悲。(雅5:11)(雅5: 11)
  23. 我知道,我去之後,必有兇暴的豺狼進入你們中間,不愛惜羊群;就是你們中間,也必有人起來說悖謬的話,要引誘門徒跟從他們。(宗/徒20: 29-30)
  24. D)小弟的回應:「一次得救,永遠得救」未被全面接受,且有多種講法

  25. 原來「一次得救,永遠得救」並非所有基督教宗派都同意的看法,至少信義宗和循道衛理公會就不接受了。印象中,基督教內有些人也以希/ 來6:4-8及10:26-31反對它。這兩段聖經如下:
  26. 希/來6:4-8這樣說:「的確,那些曾一次被光照,嘗過天上的恩賜,成了有分於聖神,並嘗過天主甘美的言語,及未來世代德能的人,如果背棄 了正道,再叫他們自新悔改,是不可能的,因為他們親自又把天主子釘在十字架上,公開加以凌辱。就如一塊田地,時有雨水降於其上,時受潤澤:若出產有益於那 種植者的蔬菜,就必蒙受天主的祝福; 但若生出荊棘疾藜來,就必被廢棄,必要受詛咒,它的結局就是焚燒。」
  27. 希/來10:26-31則是:「因為如果我們認識真理之後,還故意犯背信的罪,就再沒有另一個贖罪祭了,只有一種等待審判的怕情,和勢將吞滅 叛逆 者的烈火。誰若廢棄梅瑟法律,只要有兩三個證人,他就該死,必不得憐恤;那麼,你們想一想:那踐踏了天主子,那自己藉以成聖的盟約的血當作了俗物,而又輕 慢 了賜恩寵的聖神的人,應當受怎樣更厲害的懲罰啊!因為我們知道誰曾說過:『復仇在乎我,我必要報復;』又說:『上主必要審判自己的百姓。』落在永生的天主 手 中,真是可怕!」
  28. 其實,「一次得救,永遠得救」亦有很多種講法,誤解者所說的只是其中一種,現在及隨後幾篇拙作,小弟皆按誤解者這一種來回應。
  29. E)信徒頗難肯定今日已經得救

  30. 按照誤解者以其「一次得救永遠得救」的看法對ABCD君所作的判斷(見上述第2及第3點),C君較為複雜,不過,其第二個可能性其實是不適用 的。 有時我們犯罪固然是出於軟弱(例如力有不逮),勝不過誘惑而跌倒,但我相信大家也試過有時是明明可以避過誘惑,甚至在沒有誘惑的情況下,自己故意犯罪,這 樣, 並不算是出於軟弱!而在C君的例子中,故意地作奸犯科,已不是軟弱所致,背主及轉信其他宗教大概也不是一種「軟弱跌倒」的表現,這個例子已假設他「真的」 背主 ,故此,誤解者在第3點提出的「第二個可能--軟弱犯罪」應不適用。
  31. 那麼,按這「一次得救永遠得救」的判斷,「死前的不變階段有沒有好行為」不但決定了那人是否「真信」(以致他能得救),還決定他的「真信」始 於何時。 例如:C君就曾兩度決志信主(第1年,第15年),但「真信」是在第15年才算數,因為在這次之後,至死都有好行為,結了果子。相信誰都會同意人無法預知 將來自 己會變成怎樣!數十年後及自己「死前的階段」的情況,今日更是不能肯定。那麼,誰可在今日肯定自己已經得救,並進而肯定自己「一次得救,永遠得救」呢?
  32. 其實,若照上述第7點所說的,則一個信徒縱然今日滿結聖神/靈果子,亦難以憑其生活表現肯定自己是否「真信」,因為若果將來不「持續」信主及 結果子, 今日「這些表現」就只是「出於他自己的,並非聖靈的工作(不信的人也能有好行為好表現,也會對信仰表示好感)」,然而,將來(不僅是下一分鐘或明天或下週 這些「可見的將來」,而且還是數年後,甚至數十年後「難以預測的將來」)會否「持續」信主及結果子,今日誰能知道,於是他怎能因為今日有「這些表現」就肯 定自己已經得救,及「一次得救,永遠得救」呢?
  33. 上述第8點的言下之意可說是誤解者同意人不能肯定別人會否「繼續一直信到底」,但對自己卻極有把握,也確知聖神/靈在自己身上工作。有這份肯 定和熱誠 固然是好,不過,對「將來」的情況如斯肯定,會否樂觀得「超越時空」了一點呢?又是否對自己將來會有好表現的把握絕對化了些呢?小弟這樣說,並非說誤解者 沒 有或不會有好行為,只是那個太過自信自己有好表現的法利塞人,耶穌說他回到家裏便成了罪人(相信那人也不知道自己竟變成這樣子)(參閱路18:9- 14)!詠/詩 19:13也說:「但誰能認出自己的一切過犯?」誰若認為自己「有一日可能會不信主及放棄信仰」,固然有可能是「現在是否真心信主都成很大的疑問」,但也 可以是 他合情合理地不過份樂觀罷了。
  34. 簡單總結一句:從上述A項幾位仁兄的例子可見,無論今天你信或不信,日後如何反反覆覆(再)信或不(再)信,總之你幾時會信(或再信)而又能 夠一直 維持到死的,幾時你才是真信徒。那麼,你今天信了,你也不能肯定地說你今天就是真信徒,而且已經「一次得救,永遠得救」,因為今日不知道明日事,誰能保證 自己將來一定不會離開主?請別說有神的保守和恩典很大,這不是神那邊有甚麼問題,而是你在信主之前和之後都有自由(自由意志),你有自由(自由意志), 你就有背教的可能。
  35. 對於誤解者的其他論據,小弟將在這系列的其後幾篇文章,陸續回應。

本文最後修改日期:2005年6月17日

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D7 回應「一次得救永遠得救」(2):聖經怎樣說真信徒

    A)「多段聖經」看來也不能証明「假信徒」從未「真信」過

  1. 誤解者引述多段聖經,認為逼迫、苦難、試探、誘惑等等是為能煉淨信徒,讓「真」「假」信徒得以區別出來,許多「掛名」的基督徒在很多 原因下(例如患難)會倒退!(見「(D6)回應『一次得救永遠得救』(1):澄清意思」第9點)
  2. 小弟不排除世上有掛名的基督徒,例如有些人在領洗入教時,可能口裏說真心信主,內心卻只為將子女送進教會學校讀書而已。別說遭受患難 或逼迫,即使要掛名的假信徒切實地奉行信仰(有時實踐福音精神並不容易,會「蝕底」),他們都會退縮,不依信仰而生活。我亦同意那能忍受試 探,為主受苦的是真信徒,我也不排除苦難能煉淨信徒,並能區別真的信徒和掛名的假信徒。「(D6)回應『一次得救永遠得救』(1):澄清意思」 第10至20點所列的「多段聖經」大致上都有這樣的意思。
  3. 可是,這也不代表那些在苦難中倒退的信徒,從未「真信」過!那「多段聖經」看來也不能証明假信徒從未真信過,它們只能區別或指出誰是真 、假信徒,及指出真、假信徒的結局而已。
  4. B)從其他聖經卻可見,真信徒會背棄主(或信仰),以致失落救恩,或倒轉來說,那背棄主(或信仰)的,也曾是真信徒

  5. 那「多段聖經」既肯定能為主忍受試探逼迫的是真信徒,那麼,小弟絕對有理由相信B君和D君在未背棄信仰以前的10年是「真信」 的(B君和D君這案例可見於「(D6)回應『一次得救永遠得救』(1):澄清意思」第2及第3點),只不過是他們後來背棄了信仰,以致失落了救恩。
  6. 小弟這樣的理解可以從12宗/使徒得到証明。猶達斯/猶大賣主,其餘11個宗/使徒也好不了多少,在主被補受難時,11宗/使徒都撇下祂,背 棄祂, 逃跑了,伯多祿/彼得更三次否認祂。後來,猶達斯/猶大後悔了,拋下30塊銀錢,然後上吊自盡。耶穌復活後顯現給11宗/使徒及其他門徒,11宗/使徒 重拾信仰/信德(參閱瑪/太26-28,谷/可14-16,路22-24,若/約18-20)。
  7. 若按誤解者「一次得救,永遠得救」的講法,12宗/使徒於主受難時背棄了祂,那麼,在主受難之前,他們的信就不是真信,而是假信,他們的真信 始於主復活以後。
  8. 若這講法是對的,那麼,伯多祿/彼得要補選瑪弟亞/馬提亞代替猶達斯為宗/使徒(宗/徒1:25)時,就應選個由耶穌復活以後信主的人了,但 是, 聖經記載他提出的選人標準卻是追溯到洗者若翰的時代(見宗/徒1:21-22),而且,眾弟兄也這樣接受了,主也這樣選了,可見,主和伯多祿/彼得等人都 認為由洗者若翰至主受苦時這段期間,他們的信仍是真的,並非假信。這與「一次得救,永遠得救」的講法(背棄信仰/主以前的「信」是假的) 是不同的。
  9. 況且,按照誤解者的講法,假信徒從未得過救恩,換言之,他並未得救。那麼,「願意所有的人得救」(弟/提前2:4)的天主揀選人(天主教常說 「召叫」,在這裏,說「揀選」或「召叫」,也分別不大)作祂「信徒」時必定是指「真信徒」了,否則,祂豈不是揀選他去喪亡?!聖經清楚記載12宗/ 使徒是由耶穌揀選的(谷/可3:13-19,路6:12-16),那麼,即使他們日後背棄了主,但從起初他們就已是「真信徒」了,只不過這12個「真信 徒」後來背 棄過主罷了。(當然,「真信徒」背主之後,並非永遠喪亡,永無翻身之日,他們是可以悔改,再與天主和好的。)
  10. 誤解者認為「猶大從來沒有真信,一直都是半信半疑,他從來沒有得著救恩。他只是外表上跟隨主,為的是一些個人利益,不是真心真意信的。聖經 說他是貪錢的。」(見「(D6)回應『一次得救永遠得救』(1):澄清意思」第7點)無疑,猶達斯/猶大的確是貪錢,也出賣了主,最後,他後悔了 (瑪/太27:3)。不過,正是由於他後悔,所以顯出他曾「真信」耶穌。理由很簡單,如果他從未真信過,從開始到主受難時都是掛名的假信徒,只為一些 個人利益,好像那些想將子女進入教會學校讀書的人一樣,冀望從主身上得到一點好處而已(夠「假」了罷),那麼,他賣主後,就應該高高興興地花掉那 30塊錢才是(錢雖然不算多,只能買一個奴隸),怎會為這區區之數後悔得要上吊!他既後悔,就反映出他曾「真信」過,並且真心跟隨過主。那麼,他就 是曾真信過(「一次得救」),現在背棄了主,喪亡了(不能「永遠得救」)!
  11. 除了12宗/使徒的例子外,在保祿/保羅書信中也不乏真信徒失落救恩的例子。
  12. 保祿/保羅視格林多/哥林多城的教友為真信徒,他在格/林前6:11就對他們說:「你們因著我們的主耶穌基督之名,並因我們天主的聖神,已經 洗 淨了,已經祝聖了,已經成了義人。」能稱為義人(已經「因信成義」了),當然是「真信徒」了。但保祿/保羅在格/林前5:1-5判決一個犯淫亂的格城教 友時,他並非地說此人從未真信,卻是把這已因信成義、已經加入教會的信徒(見格/林前5:1)逐出教會,並聲言這樣做是「為使他的靈魂在主耶穌的日子 上可以得救」(見格/林前5:5),可見這個「真信徒」是曾經得救,現在卻由於犯了嚴重的罪,以致失落了救恩,保祿如此嚴懲他,其目的是希望他將來可 以重獲救恩!故此,又怎會像誤解者所說「一次得救,永遠得救」呢?
  13. 「多段聖經」其中一段是宗/徒20:29-30,這段聖經所說的事:即「就是你們(指教會、信徒)中間,也必有人起來說悖謬的話,要引誘門徒 跟從他 們,」的確發生了,「有些人竟擯棄了良心,在信德上遭了船破之災;其中有依默納約/許米乃和亞歷山大,我已把他們交給撒殫,為叫他們學習不再褻 瀆。」(弟/提前1:19-20)「這些人的言論如同毒癌,愈爛愈大;其中就有依默納約和非肋托,他們離開了真理,說復活已是過去的事,顛覆了一些人的 信仰。」(弟/提後2:17-18)
  14. 這些「起來說悖謬的話」的人,保祿/保羅亦沒說他們是假信或從未真信,卻說他們「在信德上遭了船破之災」、「離開了真理」,這就表示(也許 可說「假設」吧)他們曾有真理和信德,而且這真理和信德都是真的,否則,何來「破」及「離開」?
  15. 而「顛覆了一些人的信仰」亦反映出那些人曾經有過的信仰/真信,已被「顛覆」,若那是假信或從未真信,保祿/保羅就應說「顯露了他們的假信」 ,或「顯露了他們的信仰不是真的」,不會說他們被「顛覆」了。不是真信,何來「顛覆」?若是假信,還能說是「顛覆」了它嗎?
  16. 在弟/提前6:10和6:21,保祿/保羅也提及「有些人曾因貪求錢財而離棄了信德」,「有些人自充有這知識,但終於失落了信德」。這兩處所 講的 「信德」也理應是「真信」,否則,就應說成類似「有些人因/終於……顯露出他原來是假信」。難道保祿/保羅是說:「有些人曾因貪求錢財而離棄了 『假信(德)』」和「有些人自充有這知識,但終於失落了『假信(德)』」嗎?這句說話不合常理嘛(是常理還是邏輯,我都搞不清了,姑且就說常理吧) !既然曾有「真信」,然後「失落了」、「離棄了」,這跟誤解者「一次得救永遠得救」的理論是不吻合的。
  17. 若誤解者仍認為凡背棄了、失落了信仰的就從未做個「真信徒」,他當然可以堅持自己這種「真信徒」的定義,但這已不是聖經所說的了

本文最後修改日期:2001年9月12日

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D8 回應「一次得救永遠得救」(3):領受了聖神/聖靈的信徒也有失落救恩的可能

  1. 「(D6)回應『一次得救永遠得救』(1):澄清意思」第5點誤解者提及「一個人若有真正信心,真正得救,就必定會有好行為產生,不然就是假 信。一個真正得救的人,是被神重生,有聖靈印記,有聖靈在他心中工作的,他會結出仁愛、喜樂、和平等聖靈果子(亦即好行為)。這是真信主的證據。 而且聖靈的工作是持續的,故此,人信了主之後不可能會離開。」一個真正得救、已被神重生的人亦即是「義人」,所以,這一點基本上已在討論格/林前 5-6章時回應了(見「(D7)回應『一次得救永遠得救』(2):聖經怎樣說真信徒」第11點)。但誤解者特別提及聖神/靈的印記、果子及其持續的工作。 小弟謹再回應,補充一點。
  2. 固然,聖神/靈會在我們心中持續地工作,並結出仁愛、平安、喜樂、良善等果子(迦/加5:22-23a),但是,領受了聖神/靈的真信徒是否 就因此 「不可能會離開」,像沒有自由般、必然地會隨從聖神的引導行事,讓祂在自己身上工作和結果子呢?我們試從多次談及聖神/靈的迦拉達/加拉太書尋 找答案。
  3. 保祿/保羅明言迦拉達/加拉太信友已「領受了聖神/靈」(迦/加3:2),可見迦城信友是已經重生並有聖神/靈的真信徒了,於是,他們會有聖 神 /靈印記(林/格後1:21-22),又是聖神/靈的宮殿(格/林前6:19),並有聖神/靈的傅油/恩膏教訓他(格後1:21,若一2:20及27), 還有聖神/靈在 他心內推動他向天父說:「阿爸,父啊!」(迦4:6,羅8:15)……
  4. 在這卷書的第3及第4章,保祿/保羅用迦城信友這份「領受了聖神/靈」的經驗和亞巴郎/亞伯拉罕的事蹟來辯証「因信成義」的道理,之後, 保祿/保羅便對他們說:「弟兄們,你們蒙召選,是為得到自由;但不要以這自由作為放縱肉慾的藉口,……」(迦/加5:13)如此說來,他們不僅有自由, 且有濫用自由的可能,否則,保祿/保羅怎會這樣勸他們呢?
  5. 從接著的經文,我們見到人可以將這份「自由」用在「隨從」或「相反」聖神/靈的引導上。保祿/保羅繼續對迦/加城教友們說:「我告訴你們: 你們若隨從聖神的引導行事,就決不會去滿足本性的私慾」(迦/加5:16),因為兩者互相敵對相反(迦/加5:17),接著,保祿/保羅列舉本性私慾的作 為(迦/加5:18-21a),然後鄭重地提醒他們若隨從本性的私慾行事,其結果就是「決不能承受天主的國」(迦/加5:21)。
  6. 由此可見,已經重生並有聖神/靈的真信徒是有自由的,他可以隨從聖神/靈的引導行事而結果子,亦可以濫用自由,順從本性的私慾,相反聖 神/靈,以致不能承受天主的國(失落救恩)。真信徒並非像誤解者所說的「不可能會離開」,亦不是「必然地會隨從聖神,並讓祂持續地在自己身上工 作和結果子」。
  7. 的確,如果一信主後,人真是在有生之年就必定不會失落救恩,以致他在死後必進天國,保祿又何需作出這樣千叮萬囑呢?
  8. 也許有人會說:「神勸告我們已經得救的人要保持聖潔,遠離罪惡,這有什麼問題?做老師的也會勸一向成績好的學生要繼續努力,不可不合格啦!」
  9. 天主勸人要保持聖潔,當然沒問題啦!只不過祂透過聖經這樣勸人時,大概不是「勸一向成績好的學生要繼續努力,不可不合格」那樣。理由有二:
  10. (a)「勸告」重覆出現,看來不似是「你們必定沒有問題,我即管循例勸一勸而已」,迦/加5:21就這樣說:「我以前勸戒過你們,如今再說一 次: 做這種事的人,決不能承受天主的國。」說得這麼鄭重,還要「再說一次」,前文又吩咐他們「不要以這自由作為放縱肉慾的藉口」(迦/加5:13),看來 迦/加城這班基督的「學生」並非個個都有「必然的」好成績。
  11. (b)保祿/保羅知道信徒都會犯極其嚴重的罪,並會失落信德(小弟較早前已提過有關的章節:格/林前5:1-5,弟/提前1:19-20, 6:10和6:20, 弟/提後2:17-18等),「學生」之中是會有不及格、成績差的,所以他不會一面倒認為「你們必定沒有問題」,從而「即管循例勸一勸而已」。這一點與 他「鄭重地勸人」頗為吻合(學生是會不及格的,所以要鄭重地勸人)。

本文最後修改日期:2002年6月12日

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D9 回應「一次得救永遠得救」(4):唯獨堅持到底的,才可得救

  1. 瑪/太24:1-44的末世言論是一個大段落,耶穌除了預言耶路撒冷和聖殿毀滅及時代窮盡的先兆外,亦教導信徒在此時期應如何面對。整個段落 並非 強調苦難的煉淨和區別作用(雖然如前面所說的我同意苦難能有煉淨和區別的作用)。
  2. 從這一整段聖經的上文下理來看,耶穌所說的「你們」(指門徒)應該不會是指假信徒,例如耶穌說:「你們要謹慎,免得有人欺騙你們(有人會 假冒主的名字自稱默西亞/彌賽亞)」(瑪/太24:4-5),若祂是對假信徒說話,就應叫他們悔改,不是叫他們要謹慎,以免受騙。對並非真信的人來說, 有沒有人假冒主名,根本沒甚麼分別!既「要謹慎,以免受騙」,換言之,即真信徒能有被欺騙、背棄主的可能。
  3. 此外,耶穌也預言信徒們要為祂的名字,而受到迫害和各種困難挑戰(瑪/太24:9-14)。這些人既為祂名字而受迫害,當然是信了祂的人啦! 祂叫 他們在這艱難的時期也不要背棄信仰,祂說:「唯獨堅持到底的,才可得救。」(瑪/太24:13)縱使這一小段落(瑪/太24:9-14)裏面的「你們」能 夠包 含原本就是假信的人在內,但這個「你們」也能包含那些曾真信過並曾忍受過迫害(這是真信的表現),後來因為再受不了迫害才跌倒的人。此段經文並沒 辨別不能堅持到底的人是從起初就未真信過,還是曾真信過一段時間之後才跌倒。
  4. 清楚可見的是主說:「唯獨堅持到底的,才可得救。」(瑪/太24:13)那麼,沒堅持到底的,如何?我們可不可以從耶穌這番說話結論出「你曾 經 信了我(耶穌),一次得救了,現在背棄了我,但你仍永遠得救」呢?或者,我們可以把祂的意思懂成「那背棄了我、沒堅持到底的,他當初的所謂『信』, 實非真信,將來他們『再認番』我的時候,才是真信」嗎?
  5. 可以肯定的是「唯獨堅持到底的,才可得救」,反過來說,不堅持到底的,無論你是曾真信抑或假信,都不能(永遠)得救

本文最後修改日期:2001年9月12日

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D10 回應「一次得救永遠得救」(5):救恩是人自行拋棄的

  1. 承接著前面「回應『一次得救永遠得救』」的四篇討論,誤解者再從Dave Hunt的文章(見http://www.thebereancall.org/articles/newpage31.htm) 提出以下四個論點。就讓小弟逐一回應。
  2. A)誤解者的四個論點

  3. 首先,他說有些人要靠善行和方言神恩來証明自己已經得救,他認為他們就像瑪/太7:21-23的說話:「主啊!主啊!我們不是因你的名字說 過預言,……驅過魔鬼,……行過奇跡嗎?」這是他們沒有依靠主的救恩,卻依靠行為來得救,誤解者又指出主沒向他們說:「你們曾經得救,但現在 失落了救恩。」祂卻說:「我從來不認識你們。」
  4. 第二,誤解者又根據希/來12:3-11指出當信徒犯罪也不會失落救恩,卻會招致神的管教,這是可以理解的,正因為我們是祂的兒女,祂才管 教, 否則,我們就是私生子了,若說一犯罪神就會收回救恩,收回我們兒女的名份,這簡直是兩回事,也沒有兒女給祂管教了。
  5. 第三,既然人不能憑善行賺得救恩,反過來說,則人也不能憑惡行(犯罪)失落救恩。況且,主耶穌的救恩是完備無缺的,若人能失去他已得到的 救恩,還有甚麼能把他再救回來?
  6. 最後,誤解者認為若/約一5:13也能肯定「一次得救,永遠得救」,因為約翰在此明明說「我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人,要叫你們知 道自己有永生。」而且耶穌也說要賜祂的羊(信徒)永生,使他們永遠不會喪亡(若/約10:28),既是「永不喪亡」,就肯定了「一次得救,永遠得救」。
  7. B)回應有關瑪/太7:21-23的說話

  8. 瑪/太5-7章是著名的山中聖訓/登山寶訓,主耶穌在此講述基督徒生活之道,它論及真福八端、地鹽世光、心裏貞潔、不許休妻、是就說是、愛仇 施捨禁食祈禱、應事奉天主勿事奉錢財、不要判斷別人等「善行」,誤解者所引的瑪/太7:21-23已接近整個聖訓的尾聲,它及其後的瑪/太7:24-27 大意是 勸人不要只聽這些教訓而不去實行。
  9. 主耶穌瑪/太7:21-23的經文這樣說:「不是凡向我說『主啊!主啊!』的人,就能進入天國;而是那承行我在天之父旨意的人,才能進天國。 到那 一天有許多人要向我說:主啊!主啊!我們不是因你的名字說過預言,因你的名字驅過魔鬼,因你的名字行過許多奇跡嗎?那時,我必要向他們聲明說:我 從來不認識你們;你們這些作惡的人,離開我罷!」
  10. 請留意,主耶穌說可進天國的是承行天父旨意的人,祂聲言「我從來不認識」的亦非誤解者所說的「沒有依靠主的救恩,卻依靠行為來得救」的人, 而是「你們這些作惡的人」(瑪/太7:23)。天主教並非主張人靠善行可以賺取天國的入場卷,但從誤解者所引的這段聖經,可見輕視主耶穌所教導的「善行」 ,後果十分嚴重。誤解者抽取主耶穌幾句說話,然後移花接木來支持他自己「一次得救,永遠得救」的看法,這個斷章取義的毛病,也許只是一時疏忽所致。
  11. C)回應有關希/來12:3-11的說話

  12. 這一段聖經,小弟查過的天主教和基督教聖經註釋共有6本之多,它們都認為希/來12:1-11教導因信主而受逼迫的讀者(希/來10:32- 34)如何面對 苦難,首3節講述「仰望耶穌」而得力,4-11節闡釋「忍受管教」以成長。雖然不排除希/來12:4「你們與罪惡爭鬥」中的「罪惡」可以是指內心的善惡爭 戰 ,但縱觀上文下理,它更應該是指敵視教會者逼迫信徒的罪惡。此段經文視受苦為天主對祂所疼愛的子女的管教,讀者應堅忍接受(希/來12:5-7,9)。天 主這樣做是因為愛祂的子女,為他們的好處,使他們因「受訓練」而成長得益(希/來12:10-11)。天主若不管教你,就表示你只是私生子,與祂無關了 (希/來12:8)。現在讀者為主受苦,証明天父的愛沒有離開。看來這段經文所講的「管教」,與誤解者所說的「上主在信徒犯罪後給予懲罰作為管教」, 是屬於兩個不同的範疇,不能混為一談。
  13. D)犯罪會否使人失落兒女的名份,和完備無缺的救恩?

  14. 犯罪是甚麼?簡單來說,犯罪就是違背天主的旨意,破壞祂的法律,破壞人神之間愛的關係,所以,人犯罪就是他自己遠離天主,不是天主不要他。 小罪能損害人神關係,但不致完全破裂,「不至於死」(若/約一5:16-17);大罪亦即「至於死」的罪(若/約一5:16-17),是人完全背棄天主的 行為, 人神關係因而完全破裂,天主所賜給(自己)的救恩無疑(自己)也拋棄了。無論大罪小罪,我們都應避免,若犯了,也當及早悔改。以下的討論,基本 上都是指大罪的。
  15. 救恩(或說救恩的效果)是甚麼?簡單來說,它是人神關係的復和、修好,即是使原本是犯了罪、遠離了天主的罪人(我們每一個人),得以返 回天主的身邊,甚至成為天主的子女。救恩的背後實是標誌著天主的眷愛,與祂的良好關係。
  16. 當然,救恩是對犯了罪的人而言的,人類(亞當厄娃)在未犯罪之前,他們所享受的人神良好關係和天主的眷愛,我們通常不稱之為救恩,但若 從關係角度來說,兩者基本上都是在「恩寵的境況」,只不過在未犯罪之前,人本來就是在「恩寵的境況」,犯罪後,淪落了,主耶穌救贖了人,把人 提昇,再返回「恩寵的境況」中。。
  17. 誤解者說天主的救恩不可能失落,無疑是說人神的良好關係不會破裂,人不會遠離天主,人不會失落「恩寵的境況」。然而,本來就跟天主關係 良好、享受著天主的眷愛、甚至被稱為「天主的兒子」的亞當(路3:38)卻妄用自由去犯了罪,(自行)遠離了天主,破壞了人神關係,失落了「恩寵的 境況」,以致苦罪纏身,要耶穌來救贖!
  18. 固然,人犯罪後,天主仍然愛人,仍不斷向人施恩眷愛,仍視我們為其子女,不過,犯罪是 人自行放棄「兒女的名份」,自行遠離祂,自行與祂隔 絕,以致領受不到天主的愛(不是天主不肯愛人)。恩寵的境況/救恩是人(犯罪者)自己拋掉的!小弟不接受誤解者「一次得救,永遠得救」的講法, 並非說天主在人犯罪之後不再愛人,而是說人自己(會)拋棄恩寵的境況/救恩而已。
  19. 自己拋棄恩寵的境況/救恩,小弟在拙作「(D7)回應『一次得救永遠得救』(2)聖經怎樣說真信徒」已有不少例子,現再舉兩例。亞當就是 如此,創世之初,人與天主親密地來往,生活在「恩寵的境況」中,但他卻吃了禁果,自行背叛天主,拋棄「恩寵的境況」。他自行淪落了,以致天主在 樂園散步時,雖則只是慈愛地呼喚他(並非嚴厲地責罵他),他也不敢見天主,要躲藏起來(創3:9-10);不是天主不愛人,只是人自己拋棄天主的恩寵 ,自己使自己淪落!
  20. 路15:11-32的浪子比喻也是如此,父親由始至終都愛他兩兄弟,在小兒子遠走他方的時候,父親仍視他為兒子,而且日日望穿秋水盼兒歸來。 只 是小兒子自己不爭氣,分了身家之後不去繼續享受他父親的愛和良好關係,卻自行遠離愛他的父親,還把財物敗個淨盡,最後「衰到貼地」。這是他咎 由自取,與人(父親)無尤。
  21. 誤解者說「人不能憑惡行(犯罪)失落救恩」,若是旨在強調救恩乃天主的工程,遠遠超過人力所能及的,所以人不能動它分毫,不能使之無 效,這一點小弟也會同意,然而,人不能動它分毫和使之無效,並不等於人的「自由」消失了!人仍有自由選擇離不離開愛他的天主,他仍有自由選擇 拋不拋棄救恩/恩寵境況!他若選擇犯罪,離開天主,那麼,救恩/恩寵境況便會失落。
  22. 幸好,天主是時常等候浪子回頭的慈父,主耶穌的十架救恩又是完備無缺,無限豐富,取之不盡,用之不竭,所以信徒無論犯多少次大罪,背棄 天主多少次,失落了多少次救恩,只要肯再悔改,便可「再得」救恩,重返父家,與祂和好,再次生活在祂的恩寵中。初期教會所舉行的修和聖事(即 告解)就可証明這一點。
  23. 在最初幾個世紀,領洗後的基督徒若犯了嚴重的罪(如殺人、背教、通姦),教會便不准他們領其他聖事(包括聖體),他們若想和好,便需做 公開的悔罪。懺悔者先向主教告明己罪,教會不斷為他們祈禱,並輔導他們改過,他們做完可能為期數年的公開補贖之後,主教便在修和禮儀中,在全 體信友面前公開給懺悔者赦罪,並讓他們再領聖事。可見救恩在失落之後,仍可復得。
  24. E)回應有關若/約一5:13及若/約10:28的說話

  25. 我不反對若/約一5:13所說的:「……知道自己有永生。」(和合本)人信主後,便得救恩,是「已獲有永遠的生命」(思高本,若/約一5: 13) ;至於若/約10:28,經文(「他們永遠不會喪亡」)以反面描述主所賜的救恩是如何穩固(這是一個範疇),主的羊得此救恩,的確可以安枕無憂。但 這兩段經文並沒論及另一個範疇,那就是「信了(已有永生)的人會否不再信(失掉救恩)?」
  26. 人的語言是很有限的(天主很謙遜,竟願意用有限的人的說話來表達祂的說話),一兩句說話常是難以涵蓋全面,就如我們常聽老師說:「勤力 讀書就會考到好成績,不會『肥佬』(fail)。」此話當然不假,但它只觸及一個範疇,若有人問:「學生若半途而廢又如何?」老師就得另行解說了。 「信了的人會否不再信?」這個範疇,聖經沒在若/約一5:13及若/約10:28談及,卻在希/來6:4-8及10:26-31處理,耶穌所說的「唯獨堅 持到底的, 才可得救。」(瑪/太24:13)大概亦算得上這範疇的內容。這些問題,小弟在「回應『一次得救永遠得救』」系列的多篇拙作中已交代過了, 在此不贅。
  27. 小弟在此只想就若/約一5:13的問題補充一點,就是在它之後的經文,對該經書的「收信人」(他們是「已獲有永遠生命」的信友),提及若看 見弟兄們犯了「不至於死的罪」及「至於死的罪」,該如何處理(若/約一5:16)。「至於死的罪」即天主教平常所說的「大罪」(參閱《天主教教理》 第1854條),它是背棄「生命」的根源耶穌基督的罪,其後果是「永死」,即是落地獄。人犯罪是他主動做的事,他若犯「大罪/至於死的罪」,亦即 主動遠離主,主動拋棄永生,那麼,他這份原已得到的救恩,也可失落。當然,信友一日不犯「大罪/至於死的罪」遠離主(即不拋棄這份救恩),他 就一日「知道自己有永生」(若/約一5:13)。從若/約一5:13的上文下理看來,小弟實在看不出它怎樣支持「一次得救,永遠得救」的講法。

本文最後修改日期:2002年6月22日

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D11 若/約3:18和36明言「不信子的人得不著永生」,該如何理解?

  1. 有位基督教朋友看過本網頁的「(D1)不信主的能得救嗎?」,拙作提到不信耶穌的人也可能得救,他便詢問若望/約翰福音3章36節:「不信子 的人得不著永生,神的震怒常在他身上。」該如何理解?就讓小弟在此引用基督教和合本聖經來答覆。
  2. 我有理由相信若/約3:36所提及的「不信子的人」是指那些「明知耶穌是天主,卻不肯信從的人」,論據如下:
  3. 若/約3:18與若/約3:36的意思基本上相同,若/約3:18說:「信他的人、不被定罪。不信的人、罪已經定了、因為他不信神獨生子的 名。」接著 的若/約3:19指出這些「不信的人」之所以被定罪的原因:「光來到世間、世人因自己的行為是惡的、不愛光倒愛黑暗、定他們的罪就是在此。」由此可 見,這些被定罪的人(即不信的人),是(曾經)見到光,也清楚知道(明知)他就是光,卻自行不選擇光,而選擇了黑暗;他們不是像瞎子般看不見, 卻是看得清楚,只是不選擇光,卻選擇黑暗。在若/約9:41,耶穌也對那些硬是不肯承認祂是默西亞/彌賽亞(救主之意)的法利塞人(參若/約9:22) 說:「你們若瞎了眼、就沒有罪了。但如今你們說、我們能看見、所以你們的罪還在。」
  4. 若/約3:18與若/約3:36所說的「不信子的人」就是這種「明知耶穌是天主,但卻不肯信從的人」,這種人清楚知道耶穌是天主並且賜下救 恩, 卻硬要遠離祂,其後果自然是喪亡、「得不著永生」了,拙作「(D1)不信主的能得救嗎?」第13點都是如此說,但第14至17點所述的「無名基督徒」 則不屬於若/約3:36那種情況,自然另作別論。

本文最後修改日期: 2010年1月21日

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